“看不慣”是境界太小
人生在世，難免有看不慣的人和事。
莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”

萬物都有其存在價值和存在根據，
沒有什麼不可以存在，沒有什麼沒有價值。
所以世間善惡美醜，
從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。

一個人生活在世界上，
角度不同，立場不同，
人生的境界也不同。
不必隨意就對別人的行為、言語看不慣。

莊子說：“不譴是非，以與世俗處。”
莊子告訴我們，要遵從自己的內心，不為世俗所累。
“看不慣”的東西、人和事越多，
這個人的境界也就越低，格局也就越小。

從世俗的角度講，
“看不慣”不僅是境界小、情商低的表現，
更會為自己樹敵無數，招致怨恨。
在這方面，曾國藩做的就非常到位。

曾國藩升為二品官員後，
可以乘八人抬的綠呢轎，
但他一向節儉低調，
就決定依然乘坐四人抬的藍呢轎。

按照例制，藍呢轎見到綠呢轎必須讓路，
否則，抬綠呢轎的人就可以揪住坐藍呢轎的人一通暴打。
那次，曾國藩乘著藍呢轎出門，
轎子走到一條窄路上，後面來了個綠呢轎。
這種情況下，藍呢轎可以不讓路。
但曾國藩還是命人靠邊走，
即使如此，綠呢轎依然不能通過。

抬綠呢轎的人見狀奔過來，
不由分說，掀起藍呢轎帘，
一把揪出曾國藩，啪啪就是兩耳光。

可笑的是，乘綠呢轎的只是個三品官員，
曾國藩還比他大一級呢，
此官員嚇得不輕，趕緊跪下來賠禮道歉。

所有人都等著曾國藩打對方兩耳光解氣，
沒想到，曾國藩扶起對方，誠懇地說：
“確實是我的轎子擋了大人的路，大人趕緊上轎，趕路要緊。”
莫名其妙挨了打，居然沒事兒人一樣，
而且，還再三叮囑轎夫，凡是見了綠呢轎，
不管對方是否官比自己大，都必須讓路。

曾國藩說：
“士有三不鬥：勿與君子鬥名，勿與小人鬥利，勿與天地鬥巧。”
不計較，就不會將自己拉入爭鬥的漩渦，
不被爾虞我詐所累；
不計較，就不會樹立太多的敵人，
不會時時遭人陷害；
不計較，就能節省大量的時間，
精力充沛地做自己想做的事。

因為事事不計較，
所以事事看得開，看的順。
曾國藩一門心思做實事，
創下了九年內連升十級的官場奇蹟。

痛苦太多是智慧不夠
老子認為，痛苦源於慾望的放縱。
“禍莫大於不知足咎莫大於欲得”
痛苦和煩惱來自不合理的慾望。
慾望過盛，心頭貪念越多，
羈絆越重，痛苦和煩惱也就越多。

莊子的大智慧在於他能夠將人內心最隱蔽的慾望消除一空。
當世人為了內心的慾望拼命往上擠時，
莊子卻從從容的放下一個又一個慾望的包袱，
開始往下走，名、利、權、勢都拋下，
越走越輕，將生命重新歸零。

倉央嘉措曾說：
世間事，除了生死哪一樁不是閒事。
莊子，連生死大事也看淡了。

莊子妻子死的時候，
他不哭不叫，卻“鼓盆而歌”，
因為在莊子看來，
生死都是假象，我們都在大道中。

莊子將死，他的弟子想要厚葬他，
莊子則認為
“吾以天地為棺廓，以日月為連壁，
星辰為珠璣，萬物為濟送，吾葬具豈不備耶”。

弟子怕莊子離世後，身軀被鳥獸破壞，莊子卻說：
“在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？”

生不帶來，死不帶走，
遑遑光陰數十載已是上蒼給予我們最好的禮物，
又何必要求更多呢？
做人慾望不要太多，
要求不要太高，攀比心不要太重。

莊子在《至樂》中說：
“天下有至樂無有哉？”
天下有至樂嗎？
如果有至樂，人們將要做些什麼，依靠什麼？
躲避什麼，留念什麼？喜歡什麼，憎惡什麼？

他說，在這個社會，
“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；
所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；
所下者，貧賤、夭惡也；
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，
若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！”

富、貴、壽、善不是快樂的必要條件。
反之，莊子認為，
那些富貴的人不僅不快樂，
而且還很苦惱，很憂愁。

莊子說：“至樂無樂，至譽無譽。”
達到極至的快樂是在內心深處，是沒有表現的。
真正的快樂是與自然相融合、與天地相感應的樂，
真正的榮譽是沒有讚揚、沒有名輝的榮譽。
這種快樂，並非物質或地位等因素決定，
而是取決於一個人的智慧和境界。